Com a estudiants aborden el privilegi i el medi ambient, el paganisme creix al campus

Els fanàtics romanen abundants, però el jove americà estadísticament mitjà està perdent religió. Però fins i tot com les principals religions i les principals universitats d’investigació, hi ha una part d’una religió antiga que s'està reconstituint al campus. El paganisme no està en marxa, això implicaria un nivell d’organització antitètic per a la fe, però està en augment. Un bufet tot-que-podeu-menjar de pràctica naturalista, politeisme, consciència social i ambientalisme, el modern paganisme és alhora el resultat de les neurosis neolítiques d'Europa i un sistema de creences adequat per a una generació que es troba amb la idea de privilegi i rebutjar el bromurs que ofereixen institucions poderoses.

El paganisme sempre ha estat una insurrecció espiritual. El terme paraigua només es va crear al segle IV, una vegada que el cristianisme es va establir com a religió dominant i les religions precristianes d'Europa van començar a ser acomiadades col·lectivament. De la paraula romana paganus va ser pagà: una persona que es va mantenir fidel a les seves costums autòctones.

Ara, hi ha una certa ironia d’aquesta etimologia. El paganisme s'ha convertit en un retret per abandonar el puritanisme reflexiu d’Amèrica.

"El principal atractiu del paganisme modern és una alternativa a les religions tradicionals com el cristianisme", explica Michael Strmiska, professor visitant d'estudis religiosos a la Universitat de Masaryk. Invers. "No tots els pagans accepten l'etiqueta de Pagan, però des d'un punt de vista acadèmic, el seu denominador comú és un intent de recrear i revisar el pre-cristianisme".

El Moviment Pagà Contemporani inclou, però no està limitat a, diverses branques que inclouen Wicca, Espiritualitat de la Deessa i religions paganes de reconstrucció: les de la nòrdica, druida, egípcia i grec. Strmiska diu que és la seva estimació que la Wicca és la forma més popular de paganisme als Estats Units, seguida del paganisme nòrdic, després del paganisme celta en una apel·lació estreta o igual.

Durant les últimes dues dècades, els seguidors d'aquestes religions han experimentat una major visibilitat: els wiccans, per exemple, es poden trobar com a capellans en hospitals i presons; com a membres de les forces armades. El 2007, després de processos legals durant dècades, els seguidors de la Wicca van rebre el permís del Departament d'Assumptes de Veterans per tenir el símbol del pentacle gravat a les làpides militars dels soldats caiguts de la Wicca. L’Exèrcit ha estat jugant un paper en la mitigació d’idees errònies sobre el paganisme des del 1975: en una guia oficial produïda aquest any per als capellans que treballaven amb soldats religiosos no tradicionals, emfatitza que els wiccans, de fet, no adoren Satanàs.

Com que el cens federal no pregunta sobre l’afiliació religiosa, és difícil dir exactament quantes persones s’identifiquen com a pagans als Estats Units. Però les estimacions actuals realitzades per erudits suggereixen que hi ha entre 500.000 i un milió d’americans que s’identifiquen com a pagans. No n'hi ha prou per ser un corrent general, sinó una massa crítica, suficient per garantir una exposició generalitzada a les pràctiques de la religió. I molta d’aquest tipus d’exposició està passant als campus universitaris, fins i tot quan es tracta d’un campus cultural amb agitació.

El 1998, la xarxa educativa pagana va rebre la seva primera petició d’un estudiant que volia iniciar el seu propi grup pagà al campus. Ara, les universitats de la Universitat de Texas al Massachusetts Institute of Technology tenen els seus propis grups d'estudiants pagans, mentre que institucions com la Universitat d'Arizona permeten que els estudiants identificats amb pagans siguin excusats de classe durant les vacances de Wiccan.

Az és vicepresident de la Pagan Student Union i un estudiant de segon any a la Universitat de Baltimore, Maryland. Ells (el pronom de Az de l’elecció) es van criar en una casa catòlica de New Age i van començar a mirar cap a les religions paganes fa uns set anys. Mentre que Az es va interessar per primera vegada a la Wicca, ara adoren un híbrid de religions paganes.

"Crec que una de les coses que realment em van ajudar a solidificar-me que el paganisme era el camí per a mi era la gairebé total llibertat que tinc", diu Az. "No hi ha cap text sagrat que tots hem de llegir, no hi ha servei eclesiàstic organitzat que és obligatori assistir, no hi ha cap concepte de pecat original ni cap pressió per ser persones perfectes. El paganisme és exactament el que voleu que sigui ".

Aquest èmfasi en l’acceptació i la sensibilitat personal apel·len a la gent jove i espiritual, segons la capellana pagana Mary Hudson de la Universitat de Syracuse. Hudson ha estat assessor religiós al campus durant 14 anys i un capellà durant sis anys. Quan es va demanar que fos assessora per primera vegada, només es va acostar a un grapat d’estudiants: ara sol interacciona amb un màxim de 16 a 25 estudiants, així com professors i personal. Té la seva seu a Hendricks Chapel, a Siracusa, una situació que troba amb molta il·lusió.

"Una capella, que és la que treballo, és probablement l'últim lloc en què qualsevol persona que s'identifiqui en una fe pagana aniria a intentar trobar un grup al qual pertany", riu Hudson. "Però tothom va,‘Oh, necessites un pagà? Vés a l'església. ”

Hudson diu que encara no considera el paganisme com una religió principal, però creu que s'ha tornat més normalitzada i acceptada.

"Encara hi ha una gran quantitat de malentesos i idees errònies sobre el que significa el paganisme i el que és la pràctica de les creences identificades per si mateixes i com integren aquesta fe en el món i en les seves vides", diu Hudson. "Per això crec que, tot i que és més conegut, les xifres són tals que encara són molt: totes les religions específiques són encara molt religions minoritàries".

Tot i així, Hudson destaca que, a Syracuse, els pagans s'han convertit en part de la cultura de la comunitat universitària. Quan es dedica als rituals, ho fa al campus, al quad, en un altar de quatre pedres posades a terra simbolitzant els punts cardinals. Assenyala que les polítiques religioses estan canviant a diferents campus universitaris de tot el país; molts permeten dies de culte observats per a estudiants interreligiosos.

El fet que els pagans moderns estiguin inspirats en gran mesura per les religions paganes del passat, no vol dir que segueixin la saviesa hereditària que sovint resulta ser saviesa. El paganisme és, a la pràctica, fluid i abraçador de la fluïdesa. Com que el concepte de pecat no manté el pal de la tenda alta, els professionals poden abraçar, per exemple, la fluïdesa de gènere sense preocupar-se massa de les antigues maneres. La religió comparteix gran part de la doctrina "liberal de la teologia natural", més liberal, pensada pels pensadors catòlics des de Thomas d'Aquin, que va argumentar en la seva obra de gran èxit. Summa Theologica que els erudits religiosos han d'equilibrar els pronunciaments de la divinitat amb proves de la intenció en la pròpia creació.

Per la mateixa raó que la gent s’atreveix amb el Papa Francesc, que no ha deixat de parlar sobre la relació de la humanitat amb el medi ambient i la ciència, els que prefereixen arbres als textos es dirigeixen cap al paganisme.

"El valor que la majoria dels païssos posa a reactivar les nostres connexions amb la terra, la Terra i els nostres familiars no humans", diu Adrian Ivakhiv, "podríem pensar en això com el costat de les coses dirigit pel futur, ja que el nostre futur depèn de trobar un millor relació amb totes aquestes coses."

Ivakhiv és professor d’estudis mediambientals a la Universitat de Vermont i s’assenta al consell d’administració de la Universitat de Vermont International Journal of Pagan Studies. No és un fanàtic de les etiquetes, de manera que no s'identifica com a Pagan, sinó que admet que el seu interès és personal. Pensa que el paganisme és cada vegada més acceptat en el corrent principal perquè les dimensions del que es considera corrent estan canviant. Veu els nord-americans desactivats per les parts organitzades de la religió organitzada, que no tenen cap lloc per posar la seva espiritualitat. També veu el moviment com a menys sobre la nostàlgia paleolítica i més sobre l'optimisme.

La versió extrema d'aquest naturalisme espiritual és el paganisme humanista, que pot ser la fe menys organitzada de tots. John Halstead, el redactor gerent de la pàgina web Humanistic Paganism, s'afanya a assenyalar que moltes persones de la seva branca de l'arbre pagà no creuen en les figures semblants a Déu.

"Em van criar mormó, així que tinc un origen cristià", diu Halstead. "El que em va portar al paganisme va ser un grapat de coses: un vaig pensar que hi ha una consciència creixent entre la gent en general, religiosa i no, sobre el canvi climàtic i la nostra necessitat de ser més responsables cap a la Terra … Va ser una religió que em va semblar coherent amb la ciència més actualitzada dels nostres dies."

En el paganisme humanista, la gent utilitza el que Halstead descriu com a "llengua de Déu": un llenguatge de tipus teístic que utilitza arquetips o metàfores semblants a Déu quan parla de la natura. Per a ell, la Terra ha de ser tractada com una entitat sagrada; com una cosa que cal protegir i celebrar de manera religiosa. És estrany dir, però parla com un astronauta.

Mentre que el paganisme dels Estats Units és, segons Michael Strmiska, "prosperant", també hi ha moviments pagans amb èxit a Europa, Canadà i Austràlia. John Halstead diu que els esforços comunitaris com la "Declaració de la comunitat pagana sobre el medi ambient li recorden l’amplitud del paganisme - fins ara la crida a protegir l’ecosistema ha rebut prop de 7.000 signatures de persones de tot el planeta.

Com qualsevol altra feina, amb la participació creixent sorgeixen nous problemes i responsabilitats. En el seu assaig sobre el futur del paganisme, la recentment morta Margot Adler, de molt de temps NPR La corresponsal i la sacerdotessa wicca, va dir que, si bé el paganisme modern va portar moltes coses bones al moviment, han de tenir cura de la corrupció de la normalitat.

"Hi ha un desavantatge al corrent principal", va escriure Adler. "El nostre moviment continua sent important en part per la seva crítica a les religions monoteistes i patriarcals. Aquesta crítica es perdrà o es reduirà a mesura que el paganisme ocupi el lloc que li correspon com a religió respectada?

Això continua sent una qüestió oberta, però s’ha reflexionat per un nombre creixent de persones. Tenint en compte l'elecció entre la capella i el bosc, molts, probablement la majoria, encara escolliran la capella. Però això no farà que l’elecció sigui menys significativa culturalment. La història està formada tant per les institucions com per les seves alternatives. El paganisme seguirà sent el segon. Per ara.