Voleu ser pagà? Depèn de si li preguntes a un wiccan, un neo-druida o un gaian

$config[ads_kvadrat] not found

FLOAT Serve - How to SERVE a Volleyball Tutorial (part 1/3)

FLOAT Serve - How to SERVE a Volleyball Tutorial (part 1/3)

Taula de continguts:

Anonim

El moviment pagà contemporani és difícil de definir per disseny. El paganisme és una botiga molt gran (i sovint literal) i les que es troben dins de la forma i desinformen lliurement els grups. La creença pagana en la supremacia de la naturalesa és bastant generalitzada que deixa espai per a les religions específiques que surten de les creences específiques. En certa manera, el que uneix els pagans és també el que els divideix, una visió deconstruccionista del que significa tenir la religió en la societat moderna. La majoria no tenen un text unificador i no tenen un organisme central de govern. Els pagans moderns elaboren les religions modernes usant els ossos de les religions antigues.

Als Estats Units hi ha entre 500.000 i un milió de pagans autoidentificats, una petita fracció del nombre de persones que s'identifiquen com a pagans a tot el món. L’amplitud de les religions paganes és discutible: només perquè algú pugui cridar-se el mateix, no vol dir que comparteixin una comprensió, però és difícil discutir amb aquells que volen unir-se a la fe. El principal inquilí de ser pagà és ser pagà. Dit això, aquí hi ha una guia sobre què significa per a aquells dins del moviment religiós.

Wicca

La Wicca és la forma d’identificació religiosa que creix més ràpidament als Estats Units. Però l’etiqueta en si mateixa significa alguna cosa per a diferents persones: alguns Wiccan es veuen com a bruixes; altres bruixes veuen la seva pràctica com a part d’una antiga pràctica popular, no afiliada a la idea de la religió. Els wiccans practiquen la bruixeria amb un capital W - un distingit que el marca com a fe moderna.

Es creu que la Wicca va ser desenvolupada com a religió pagana al voltant del 1950 a Anglaterra per Gerald Gardner, una figura controvertida que es considerava com a gran sacerdot o com a fluent.La idea de Gardner sobre Wicca és una combinació de deïtats paganes, rituals, màgia popular i màgia cerimonial. Un moviment que reflecteix els seus temps, Wicca reflecteix bona part del moviment de contra-cultura de finals dels anys cinquanta i seixanta. El feminisme, l’ambientalisme, l’auto-desenvolupament i el disgust per l’autoritat central són pilars de la fe. Tant els homes com les dones poden ser wicca i solen abordar les seves deïtats com Déu i Déu. Tot i que no hi ha autoritats centrals als covens, l’associació s’aconsegueix normalment mitjançant la iniciació d’una sacerdotessa o sacerdot.

Neo-druidisme

Mentre que alguns acadèmics diuen que el neo-druidisme té les seves arrels al segle XVII, es va fer més lentament a principis del segle XX i va entrar en consciència més important durant el proper segle, i es disputa el veritable pioner d'aquest moviment religiós. Alguns crèdits de George Watson MacGregor Reid per combinar el druidisme antic amb les idees modernes de fe per crear el neo-paganisme; altres consideren l’amiga de Gardner, Ross Nichols, de ser el primer neo-druida i fundador de l’Ordre dels Bardos, Ovates i els druides. Malgrat això, la popularitat del neodruidisme ha anat desaccelerant la construcció: avui en dia milers de persones es reuneixen a Stonehenge per celebrar i renovar la seva fe. Des del 2010, Druidry ha estat reconeguda com a religió oficial al Regne Unit.

Molts druides creuen que la naturalesa és fonamentalment espiritual i que el druidisme és el camí espiritual que permet una connexió amb aquesta força còsmica. La majoria dels druides creuen que l'ànima passa per un procés de reencarnació i que viu alternativament de l'existència únicament en aquest món i existent a l'altre món.

"Una de les coses que atrau a la gent al druidisme és el sentit que proporciona un enllaç amb el passat", va dir Philip Shallcrass, fundador de l'Ordre druida britànica. “Per al druida, el passat no és una cosa estàtica que es va mantenir dins de les pàgines secs i polsegoses dels llibres d'història, sinó una part viva de la nostra realitat; és com ens convertim en qui som i un pla per al que encara podem arribar a ser ".

Teòrics de Gaia

James Lovelock, científic britànic, ecologista i iconoclasta, va presentar la hipòtesi de Gaia mentre treballava per a la NASA als anys seixanta. La idea era que la Terra sigui un organisme viu amb un sistema autoregulador que funcioni i que permeti l'existència de tota la vida. Aquesta teoria es va desenvolupar més en tangent amb el seu company, el biòleg Lynn Margulis, i nomenat per El Senyor de la Mosca William Golding.

Aquesta hipòtesi es va refugiar essencialment de la comunitat científica des del principi, ja que bàsicament va en contra de tot el que ja es va establir en biologia i evolució. Però el públic en general va abraçar la idea: unir-se als grups de Gaia; crear esglésies de Gaia. La idea que la Terra era una entitat poderosa i l'ús de la Terra Gaia - Històricament, una poderosa deessa grega anterior al Tità - va apel·lar a aquells que ja es connectaven amb el moviment humanista pagà.

Lovelock ha dit públicament que no era la seva intenció: implicava que la Terra actuava com un únic ésser viu, però que en realitat no era un conscient i personal ser. Però la gent ja havia connectat les seves inclinacions espirituals amb una perspectiva més ecològica que pressionava la idea que la vida "verda" era una causa espiritual.

"Els pagans ja estaven descobrint i revelant el poder d'evocar i comunicar-se amb la natura com a ésser viu, personal i autònom", escriu Graham Harvey a Paganisme contemporani. "Gaia dels científics va ressonar amb inclinacions paganes sobre la naturalesa de la divinitat i semblava suggerir els mitjans adequats per construir relacions".

Paganisme neo-nòrdic

El paganisme neo-nòrdic és la reiteració d'una antiga religió politeista, que es divideix en dues branques de la fe: Asatru i Odinism. Aquest sistema de creences també se centra en viure en harmonia amb la natura i segueix déus com Thor. Cada vegada és més popular on va començar: Noruega, Suècia, Dinamarca i Islàndia, però també està guanyant força als Estats Units, on ara és legal que el martell de Thor siga tallat en làpides i els interns poden rebre allotjaments especials per realitzeu rituals nòrdics.

La majoria dels partidaris són no-violents i inclusius, especialment els seguidors d'Asatru, que posen l'accent en una història d'origen indígena menys que l'odinisme. Però, igual que altres religions, algunes persones han determinat la seva pròpia interpretació de la fe per satisfer les seves necessitats. Encara que res sobre el paganisme neo-nòrdic parla a la raça, la fe ha apel·lat a aquells que busquen una religió militant racista - especialment als Estats Units on alguns han interpretat com a més "purament" blancs que el cristianisme.

Aquest és un fort contrast amb els 3.000 seguidors d'Asatru a Islàndia, on la seva fe és la religió que creix més ràpidament al país. Destaquen la tolerància i la llibertat individual mentre estan oberts a totes les ètnies, fons culturals i identificacions sexuals i de gènere.

$config[ads_kvadrat] not found