Què és el problema del cos mental? Per què els psicòlegs estudien les vibracions compartides

Per què la meva consciència aquí, mentre la vostra és allà? Per què l'univers es divideix en dos per a cadascun de nosaltres, en un subjecte i en una infinitat d'objectes? Com és que cada un de nosaltres tenim el nostre propi centre d’experiència, rebent informació sobre la resta del món allà? Per què algunes coses són conscients i altres aparentment no? És conscient d'una rata? Un mosquit? Un bacteri?

Aquestes preguntes són tots els aspectes de l’antic “problema ment-cos”, que demana, essencialment: quina és la relació entre la ment i la matèria? Resisteix una conclusió generalment satisfactòria des de fa milers d’anys.

El problema del cos mental i del cos va gaudir d’una important reenviació durant les últimes dues dècades. Ara és conegut generalment com el "problema difícil" de la consciència, després que el filòsof David Chalmers encunyés aquest terme en un document ja clàssic i el explorés més endavant en el seu llibre de 1996, La ment conscient: a la recerca d'una teoria fonamental.

Chalmers pensava que el problema ment-cos s'hauria de dir "dur" en comparació amb el que, amb la llengua a la galta, anomenava els problemes "fàcils" de la neurociència: com funcionen les neurones i el cervell a nivell físic? Per descomptat, en realitat no són fàcils. Però el seu punt va ser que són relativament fàcils de comparar amb el problema realment difícil d’explicar com la consciència es relaciona amb la matèria.

Vegeu també: Els científics revelen el nombre de vegades que està realment conscient de cada minut

Durant la darrera dècada, el meu col·lega, la Universitat de Califòrnia, el professor de psicologia de Santa Barbara, Jonathan Schooler i jo, hem desenvolupat el que anomenem "teoria de la ressonància de la consciència". només la consciència humana, però també la consciència animal i de la realitat física més generalment. Sembla una cosa que els hippies haurien pogut somiar: totes són vibracions, home! - però fes-ho amb mi.

Tot sobre les vibracions

Totes les coses del nostre univers estan en moviment, vibrant. Fins i tot els objectes que semblen estacionaris són, de fet, vibradors, oscil·lants, ressonants a diverses freqüències. La ressonància és un tipus de moviment, caracteritzat per una oscil·lació entre dos estats. I, finalment, tota la matèria és només vibracions de diversos camps subjacents. Com a tal, a cada escala, tota la naturalesa vibra.

Alguna cosa interessant succeeix quan es donen les vibracions diferents: sovint comencen, al cap d'una estona, a vibrar junts a la mateixa freqüència. "Sincronitzen", de vegades de maneres que poden semblar misterioses. Això es descriu com el fenomen de l’autoorganització espontània.

El matemàtic Steven Strogatz ofereix diversos exemples de física, biologia, química i neurociència per il·lustrar la "sincronització", el seu terme per ressonància, al llibre de 2003 Sincronització: com sorgeix l'ordre del caos a l'univers, la natura i la vida diària, incloent:

• Quan les lucioles de certes espècies es reuneixen en grans reunions, comencen a parpellejar sincronitzant, de manera que encara pot semblar una mica desconcertant.
• Els làsers es produeixen quan es sincronitzen fotons de la mateixa potència i freqüència.
• La rotació de la lluna està sincronitzada exactament amb la seva òrbita al voltant de la Terra de manera que sempre veiem la mateixa cara.

L’examen de la ressonància porta a coneixements potencialment profunds sobre la naturalesa de la consciència i sobre l’univers de manera més general.

Sincronitza el teu crani

Els neurocientífics també han identificat la sincronització en les seves investigacions. El tret de neurones a gran escala es produeix en cervells humans a freqüències mesurables, i es considera que la consciència de mamífers s'associa comunament amb diversos tipus de sincronització neuronal.

Per exemple, el neurofisiòleg alemany Pascal Fries ha explorat les maneres en què diversos patrons elèctrics es sincronitzen al cervell per produir diferents tipus de consciència humana.

Fries se centra en les ones gamma, beta i theta. Aquestes etiquetes es refereixen a la velocitat de les oscil·lacions elèctriques al cervell, mesurades per elèctrodes situats a l'exterior del crani. Els grups de neurones produeixen aquestes oscil·lacions, ja que utilitzen impulsos electroquímics per comunicar-se entre ells. És la velocitat i el voltatge d’aquests senyals que, quan es fa una mitjana, produeixen ones EEG que es poden mesurar en cicles de signatura per segon.

Les ones gamma són associades a activitats coordinades a gran escala com la percepció, la meditació o la consciència enfocada; beta amb la màxima activitat cerebral o excitació; i theta amb relaxació o somiar despert. Aquests tres tipus d’onades treballen junts per produir, o almenys faciliten, diversos tipus de consciència humana, segons Fries. Però la relació exacta entre les ones cerebrals elèctriques i la consciència encara està molt a punt de debatre.

Fries anomena el seu concepte "comunicació a través de la coherència". Per a ell, es tracta de la sincronització neuronal. La sincronització, en termes de taxes d’oscil·lació elèctrica compartida, permet una comunicació fluida entre neurones i grups de neurones. Sense aquest tipus de coherència sincronitzada, les entrades arriben a fases aleatòries del cicle d'excitabilitat de les neurones i són ineficaços, o almenys molt menys efectives, en la comunicació.

Una teoria de la ressonància de la consciència

La nostra teoria de ressonància es basa en el treball de Fries i molts altres, amb un enfocament més ampli que pot ajudar a explicar no només la consciència humana i els mamífers, sinó també la consciència de manera més àmplia.

Basant-se en el comportament observat de les entitats que ens envolten, des dels electrons als àtoms a les molècules, als bacteris fins als ratolins, als ratpenats i a les rates, i suggerim que totes les coses es poden veure com a mínim una mica conscients. Això sona estrany en un primer moment, però el "panpsicisme" - la visió que tota la matèria té alguna consciència associada - és una posició cada vegada més acceptada pel que fa a la naturalesa de la consciència.

El panpsychist sosté que la consciència no va sorgir en algun moment de l'evolució. Més aviat, sempre està associat amb la matèria i viceversa: són els dos costats de la mateixa moneda. Però la gran majoria de la ment associada als diversos tipus de matèria del nostre univers és extremadament rudimentària. Un electró o un àtom, per exemple, gaudeix d'una petita quantitat de consciència. Però com la matèria es torna més interconnectada i rica, també ho fa la ment i viceversa, segons aquesta forma de pensar.

Els organismes biològics poden intercanviar informació ràpidament a través de diverses vies biofísiques, tant elèctriques com electroquímiques. Les estructures no biològiques només poden intercanviar informació internament utilitzant vies de calor / tèrmica - una informació molt més lenta i menys rica en comparació. Els éssers vius aprofiten els seus fluxos d’informació més ràpids cap a una consciència a gran escala que el que succeiria en coses de mida similar, com ara roques o munts de sorra, per exemple. Hi ha una connexió interna molt més gran i, per tant, més "en curs" en estructures biològiques que en una roca o en un munt de sorra.

Sota el nostre enfocament, les roques i les piles de sorra són "simples agregats", només col·leccions d'entitats conscients altament rudimentàries a nivell atòmic o molecular. Això contrasta amb el que succeeix en les formes de vida biològiques on les combinacions d’aquestes entitats micro-conscients creen una entitat macro conscient de nivell superior. Per a nosaltres, aquest procés de combinació és el segell distintiu de la vida biològica.

La tesi central del nostre enfocament és la següent: els enllaços particulars que permeten una consciència a gran escala, com ara els humans i altres mamífers, resulten d'una ressonància compartida entre molts components més petits. La velocitat de les ones ressonants presents és el factor limitant que determina la mida de cada entitat conscient en cada moment.

Com una ressonància compartida particular s'expandeix a més i més components, la nova entitat conscient que resulta d’aquesta ressonància i combinació creix més i és més complexa. Per tant, la ressonància compartida en un cervell humà que aconsegueix la sincronia gamma, per exemple, inclou un nombre molt més gran de neurones i connexions neuronals que el cas dels ritmes beta o theta sols.

Què passa amb la ressonància interorganitzativa més gran, com el núvol de lucioles, amb les seves petites llums intermitents? Els investigadors creuen que la seva ressonància bioluminiscent sorgeix a causa d'oscil·ladors biològics interns que automàticament donen lloc a la sincronització de cada luciola amb els seus veïns.

Vegeu també: Els neurocientífics van descobrir com es veu la inconsciència en el cervell

Aquest grup de lucioles té un nivell més elevat de consciència de grup? Probablement no, ja que podem explicar el fenomen sense recórrer a cap intel·ligència o consciència. Però en estructures biològiques amb el tipus adequat de vies d'informació i poder de processament, aquestes tendències cap a l'autoorganització poden produir i sovint produeixen entitats conscients a gran escala.

La nostra teoria de ressonància de la consciència intenta proporcionar un marc unificat que inclogui la neurociència, així com qüestions més fonamentals de la neurobiologia i la biofísica, i també la filosofia de la ment. Arriba al cor de les diferències que importen quan es tracta de la consciència i de l'evolució dels sistemes físics.

Es tracta de vibracions, però també del tipus de vibracions i, sobretot, de les vibracions compartides.

Aquest article va ser publicat originalment a The Conversation de Tam Hunt. Llegiu l'article original aquí.